溫，溫度、體溫、溫潤、溫暖、溫文、溫和、溫順、溫厚、溫良……，因溫之單字而引伸出來的詞語甚多，所引起的思考也甚多。
人，皆有體溫。體溫之溫，不僅是生命的標志，引伸而去，也為人性的本色。人有了這個本色，人生可出彩，人際可和諧。從這個本色概括而言：做人當有溫。
做人當有溫，就是做人要有溫度，為人要有暖意。生活的實踐告訴人們：世上萬物。無溫不生；人間萬事，無溫難和。正因為如此，人見人喜的“溫和”、“溫順”也好，有口皆碑的“溫厚”、“溫良”也罷，都以“溫”領先。可以說，世無溫，難美；人無溫，難惠。
《論語·憲問》中，孔子對春秋時期子產、子西、管仲三位執(zhí)政者有過如此評價：或問子產，子曰：“惠人也”。問子西，曰：“彼哉！彼哉！”。問管仲，曰：“人也，奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言”。翻譯成現在的文字即為：有人問子產是怎樣的人，孔子說：“他是個有恩惠于民、待人寬厚慈愛的人”。又問子西是怎樣的人？孔子說：“他嘛！他嘛！……”，沒作正面的回答。再問管仲如何，孔子說：“他是個人才。他剝奪了伯氏駢邑三百戶的封地，使得伯氏終生吃粗糧過日子，但伯氏（自知有罪）直到老死也沒有怨恨的話”。
從以上載自《論語》的典故足見，孔子評價人，對大膽改革使國家富強的鄭國大夫子產是肯定的；對輔佐齊桓公使之稱霸諸侯的齊國宰相管仲是贊美的；而對輔佐楚昭王但政績不佳的楚國令尹子西則是看不上眼的。只不過，這種看不上眼，并非用冷言諷之，更非用穢語辱之，而只是借用了當時之人表示輕視的習慣語言：彼哉！彼哉！（他嘛！他嘛！）這種口吻，孔子這種做法值得深思。這說明，做人當有溫，不僅表現在胸中有分曉，而且表現在語言存溫厚。
一個人，能否胸中有分曉，可看出其價值取向與思維水平；能否語言存溫厚，可看出其胸襟豁達與道德水準。在當今社會中，每人都有“麥克風”、隨時均可發(fā)出聲的互聯網時代，把握好這個“度”尤為重要。千萬不要因為有了“麥克風”和“出聲權”而毫無規(guī)則、毫無約束。我們追求的是法治的社會以及和諧的人際關系，所以任何人都不要做那種“得理不饒人，無理狡三分”的市儈小人。
論事，不能用情緒，事事面前擺出個“憤青”的款；論人，不能圖痛快，人人面前都“出刀弄槍”意欲傷人。只有以對己之心對人，對人之心對己，方可處事理性，待人平和。即使是有人一時糊涂，說錯了話，做錯了事，提醒一下，總比提刀弄槍好。拉一把比推一下來得更好。一位偉人說：“究竟是采取幫助態(tài)度還是采取敵視態(tài)度，這是區(qū)別一個人是好心還是壞心的一個標準。”畢竟都是“同路人”，處事不可任己見；共為“追夢人”，處人不可任己意。唯有悉事之理方可風清，只有悉人之情才能氣順。
胸中有分曉，語言存溫厚，是做人有溫之“當”。有了這個“當”，就會對人，溫溫以惠；待人，溫和善良；處事，溫和厚道；做人，恭敬禮貌。一言而蔽之，就會以一顆溫暖之心看人，溫暖之態(tài)待人。
做人當有溫，溫非天上來。古人云：“勞者溫之”，“損者溫之”。可見，無論是健康的“勞者”，或是一時失去健康的“損者”，都需要以溫暖而“溫之”。“溫之”就是補養(yǎng)。補養(yǎng)不僅在物質上，更在精神上。現實告訴我們，精神上補養(yǎng)鈣質比物質上補養(yǎng)鈣質更重要。沒有精神的鈣質，人身上的鈣質也難有熱量發(fā)出，更難有暖風習習，吹得百花竟芳菲，以至“春來遍是桃花水，不辨仙源何處尋”。
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